جاء الإسلام منظما لحياة البشر‏,‏ مؤكدا على ضرورة الترتيب بين الأشياء بحسب أولويتها وأهميتها بالنسبة للفرد المسلم وللأمة المسلمة‏,‏ قال تعالى‏: (وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ) [الزمر:55], وقال أيضا: (أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) [التوبة:19]، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ردا على سؤال حول أي الجهاد أفضل؟ فقال: كلمة حق عند سلطان جائر, (سنن النسائي 7/161).

إن تنظيم حياة الإنسان أولاه الإسلام أهمية كبرى ينصب في صالح الإنسان مقدم على البنيان, كما أن مقاصد الشريعة تحث على أولوية الحفاظ على الإنسان وهي: حفظ النفس والعقل والدين والعرض والمال, لذا فترتيب الأولويات من أهم العوامل التي تعمل على حفاظ الإنسان.

ولكن في أغلب الأحيان نجد أن كثيرا من المسلمين يتناولون مسائل فرعية ثانوية لا تغني ولا تسمن من جوع, فانشغلوا بالحديث عن المكروهات والمندوبات وقضايا كثر فيها خلاف الفقهاء, لاهين عن انتشار المحرمات وضياع الفروض والواجبات, وفي هذا يقول الإمام الغزالي: وفرقة أخرى حرصت على النوافل ولم يعظم اعتدادها بالفرائض, ترى أحدهم يفرح بصلاة الضحى وبصلاة الليل وأمثال هذه النوافل, ولا يجد للفريضة لذة ولا يشتد حرصه على المبادرة بها في أول الوقت وينسى قوله صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه: «ما تقرب إلي عبدي بمثل أداء الفرائض» مؤكدا أن ترك الترتيب بين الخيرات من جملة الشرور وواصفا من لم يحفظ الترتيب في ذلك بأنه مغرور (إحياء علوم الدين 3/29)، وهذه الخلافات على النوافل والمندوبات والمبالغة والإسراف في الشكليات والمظاهر في مجالات الحياة اليومية تؤدي إلى ضياع المقاصد والمعاني وضياع الجهد والوقت وتوسيع دائرة الخلافات بين المسلمين, وهو أمر يخالف تعاليم الشريعة, قال تعالى: (وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ) [الأنفال:46].

وهم بذلك انشغلوا عن تحقيق الأمر الإلهي من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر, وفي هذا يتحقق قول ربنا سبحانه وتعالى في ذم بني إسرائيل: (لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ (78) كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ) [المائدة:78-79].

إن اختلال الموازين هذا عالجته الشريعة من خلال الحث على الفهم الصحيح للواقع المعيش وإدراك المقاصد الكلية والأهداف الرئيسة من التعاليم والمبادئ التي أقرتها الشريعة, فإدراك الواقع وفهمه حري بأن يؤدي إلى استنتاجات واضحة, ونتائج سليمة, وحكم صحيح, وفي ذلك يقول ابن القيم حول الحاكم والمفتي: ولا يتمكن المفتي ولا الحاكم من الفتوى والحكم بالحق إلا بنوعين من الفهم: أحدهما: فهم الواقع والفقه فيه واستنباط علم حقيقة ما وقع بالقرائن والأمارات والعلامات حتى يحيط به علما, والنوع الثاني: فهم الواجب في الواقع, (إعلام الموقعين 1/88).

فالمسلم مطالب بالسعي نحو الأفضل والأكمل وتقديم الأولى وتحصيل المصالح دون المفاسد, وهو بذلك مطالب ببذل قصارى جهده لتحقيق الأولى في كل ما يقوم به من أعمال دنيوية وأخروية, بل حث الإسلام على ضرورة الوصول إلى الكمال أو بذل الجهد في الوصول إليه.

كما أن بعضا من المسلمين أساءوا التقدير في تقديم المصالح والمفاسد, حيث يغيب عنهم فقه الواقع والقدرة على استنباط الأحكام التي تتناسب وتطورات العصر ومعطياته التي تنبثق عنها قضايا مصيرية وملحة تقتضي وحدة المسلمين والتفاتهم لمواجهتها والعمل على حلها.

إن الاهتمام بالقضايا الكبرى التي تهم الأمة الإسلامية في العصر الحديث واجب علماء الأمة ومفكريها وأولي الأمر فيها, فالاهتمام بالبحث العلمي، وتطوير التعليم, وتنمية الاقتصاد القومي للبلاد, وتفعيل المشاركة الإيجابية في العمل الوطني بين شرائح المجتمع المختلفة, أولى من تكرار حج وعمرة أو بناء مسجد بجوار مسجد, كما أن المساهمة في المشاريع الخيرية وعلاج المرضى ورعاية الأيتام وإيجاد أعمال لمن لا عمل لهم أولى من إنفاق الأموال الطائلة في مظاهر وشكليات لا فائدة منها.

نواجه كل عام اعتراضا مستمرا لعدم وحدة البلاد الإسلامية‏,‏ أو العربية على الأقل‏,‏ في رؤية هلال رمضان وشوال‏,‏ ولما اتحدت الدول في الإفطار هذا العام‏,‏ صدق المعترضون كل عام كلاما لبعض الهواة غير المتخصصين حيث رأوا أن الهلال يتعذر رؤيته, فلما رأته اللجان العلمية الشرعية في عدة دول لم يعجب هذا الاتحاد من يريد أن يكون معترضا دائما, وأتذكر أن حادثة حدثت سببت بعض الجرحى منذ سنوات, فلما سئل أحد المصابين عن اسمه ووظيفته, قال: إني معترض, وظن السائل أنه لم يسمع السؤال الذي كان مدخلا لمواساته والاطمئنان على صحته, فأعاد السؤال فأعاد المصاب الإجابة: إني معترض, فهذا اسمه وهذه وظيفته (معترض), ونحن أمام سؤالين منهجيين لتحليل الظاهرة:

السؤال الأول: لم يفعل هؤلاء هذا فيسيرون وراء الخبر ولا يسيرون وراء العلم؟! وهذا المنهج ابتداء يخالف الهدي الرباني الذي يقول: (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ) [النحل:43].

والسؤال الثاني: لماذا يتبع هؤلاء وهم يدعون إلى العقلية العلمية, عقلية الخرافة ويقدمونها عند أول إثارة على الإنارة؟!

هيا بنا ننظر ما يحدث في الواقع, ونتفهم نفسية هؤلاء:

يجتمع القمر مع الشمس في نقطة التقاء في السماء, فكل منهما يأتينا من الشرق, وفي آخر الشهر يجتمعان, ثم يفترقان, ويسير كل واحد منهما في طريقه، وعند ذلك يسمي علماء الفلك هذا الافتراق: أن الهلال قد ولد, ومعنى هذا أنه إذا لم يتم الاجتماع ثم الافتراق لا يولد الهلال, وقد ولد هلال شوال في عموم مصر تقريبا الساعة الخامسة صباح يوم الاثنين 29 أغسطس2011 (ويختلف باختلاف خطوط العرض).

يمكن للهلال أن يغرب قبل غروب الشمس فتستحيل رؤيته, أو مع الشمس فتستحيل رؤيته أيضا, أو بعد الشمس فيمكن رؤيته إما بسهولة أو بصعوبة, والهلال في مصر غرب هذا العام بعد غروب الشمس بثلاث دقائق أو أكثر.

قرر مجمع البحوث الإسلامية سنة 1964م أن الهلال إذا غاب قبل غروب الشمس أو معها, وجاء من يدعي رؤيته, ردت شهادته ولم تقبل لأنه بذلك قد خالف الحساب الفلكي, أما إذا ادعى رؤيته والحسابات الفلكية تؤكد أن الهلال سيمكث بعد غروب الشمس صدقناه, وأقر هذا المعنى مؤتمرات مجمع الفقه الإسلامي في إسطنبول وجدة وقطر وماليزيا والأردن وغيرها.

في سنتنا هذه (1432هـ) أثبت الدليل الفلكي الصادر من المعهد القومي للبحوث الفلكية والجيوفيزيقية التابع لوزارة البحث العلمي بجمهورية مصر العربية، وكذلك المساحة المصرية في تقويم جمهورية مصر العربية لسنة 2011م الموافق شوال 1432هـ بقاء الهلال بعد غروب الشمس, وأكد هذا الباحث الفلكي عبد الكريم محمد نصر الشامي في سوريا في تقويم بالحساب الفلكي والشرعي ونص كلامه: الرباط والقدس والرياض وصنعاء وأبو ظبي ومسقط وطهران أول شوال 30 آب ( أغسطس).

وقد جاءت قرارات المجامع الفقهية والمؤتمرات العلمية بضرورة توحيد الرؤية في كل بلد مشترك معنا في جزء من الليل.

ولقد قررت دار الإفتاء المصرية منذ سنة 1961م إرسال بعثات لها تتكون من فلكيين وشرعيين, تتكون البعثة الواحدة ما بين خمسة وستة أفراد إلى أماكن مختلفة عددها تسعة في أنحاء الجمهورية, بهدف رؤية الهلال في كل شهر عربي من شهور السنة القمرية ولا تكتفي برؤية هلال رمضان وشوال وذي الحجة, وتقدم تقريرها إلى مفتي الديار الذي يلتزم بقرارات المجامع العلمية الشرعية.

وفي عام 1432هـ, رأت لجنة توشكى الهلال بوضوح, ثم رأت لجنة سوهاج نفس الهلال بوضوح, ولم تره اللجان الأخرى, وأعلن الديوان الملكي السعودي أن الهلال رئي في ثلاثة أماكن مختلفة بالمملكة العربية السعودية, وثبت بذلك أن يوم الثلاثاء الموافق 30 أغسطس سنة 2011م هو أول أيام شوال سنة 1432 هـ.

وقد يرى بعض الناس أن الدين ليس علما, وهذا إضلال مبين, فالدين علم ومبني على العلم, ولذلك ترى أحدهم يسأل لماذا يحتكر علماء الدين الأمر كله, أليس من حقنا أن نبدي ما نراه؟ ونقول له: لا ليس من حقك هذا, لأن الدين علم وهو يختلف عن التدين, وليس هناك في الدين أهواء بل هناك قواعد ومناهج نتعلمها على يد أهلها المختصين لنكون قادرين على تخريج الأحكام, ولم يشترطوا في التعلم جنسا ولا لونا ولا نوعا ولا شكلا, لقد أفهموك خطأ فسرت في ظلال أن التدين هو علم الدين.

وانتشار الشائعات في المجتمع ظاهرة خطيرة يجب مواجهتها والقضاء عليها في مهدها وهذا يتم بأمرين: الأول أن يؤخذ الخبر من أهله ذوي الاختصاص دون غيرهم إذا كان متعلقا بمسألة علمية, فالمرجعية والجماعة العلمية هي الملاذ الآمن من الشائعات والفتن, والثاني: من أبرز وسائل مواجهة الشائعات أيضا في عصرنا الحاضر وسائل الإعلام المختلفة التي يجب أن تخرج للناس بالأخبار الصحيحة المؤكدة حتى تقطع الطريق على مروجي الشائعات وتقي الناس من الوقوع في غوايتها وبراثنها, فالإعلام في الإسلام له دور بارز ومهم, من أجل الارتقاء بالأمة إلى مصاف الحضارات العظمي, فهو ليس إعلاما محضا بل هو صاحب رسالة سامية, كما أنه ليس مجرد ناقل للأحداث أو الأفكار من هنا وهناك, بل يقدم مادته صحيحة وصادقة وهادفة, خاصة عندما يتعلق الأمر بوأد الشائعات وإطفاء نار الفتن التي قد تشعلها.

ومن هنا ندعو المجتمع العربي والإسلامي إلى التعقل وعدم الانسياق وراء الشائعات, وإلى الترابط والتماسك ودحر الفتنة حتى لا يصل المغرضون إلى غايتهم بالوقيعة بين أبناء الوطن الواحد أو الأمة الواحدة.

خلق الله الإنسان واعتنى به، فأرسل إليه الرسل، وأنزل إليه الكتب، وشرع له الشرائع، تلك الشرائع  التي تهدف إلى السمو بالإنسانية والرقي بها في أعلى درجات الكمال، ويترتب على الامتثال بها تطهير النفس البشرية من كل دنس، وشفاء القلب من كل مرض.

ويتأكد ذلك المعنى بجلاء في الزكاة حيث ينم اسمها على كل تلك المعاني العظيمة، فالزكاة في اللغة تعني : النماء، والزيادة، والطهر، والصلاح، وصفوة الشيء, وما أخرجته من مالك لتطهره به، وقد استعملها القرآن الكريم بمعنى الإنفاق في سبيل الله من المال، ومعنى الصلاح قال الله تعالى : (فَأَرَدْنَا أَن يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًا مِّنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا) [الكهف :81]. قال الفراء : أي صلاحا, وقال تعالى : وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَى مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا) أي ما صلح منكم  (وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّى مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) [النور :21] أي يصلح من يشاء.

والزكاة التي يخرجها المسلم من ماله يطهر بها نفسه تنقسم إلى قسمين؛ القسم الأول : زكاة المال، وهو مقدار يخرجه الإنسان من إجمالي ثروته بشروط معينة كحولان الحول، وبلوغ النصاب، ويخرج هذه المال إلى أصناف محددة من الناس كالفقراء والمساكين وغيرهم، وهي على أي مال سواء كان ذلك المال نقدي، أو ما يشبهه من ثروة حيوانية (الأنعام) أو ثروة زراعية (كغلال الحبوب) أو ثروة متداولة كالبضائع (عروض التجارة) فكل هذه الأصناف وغيرها مما قد نفرد لها حديثًا خاصًا يوضح أحكامها تفصيلاً تسمى زكاة مال.

والقسم الثاني من الزكاة : زكاة الفطر، والفطر : اسم مصدر من قولك : أفطر الصائم إفطارا . وأضيفت الزكاة إلى الفطر ; لأنه سبب وجوبها , وقيل لها فطرة , كأنها من الفطرة التي هي الخلقة. قال الشيرازي صاحب المهذب : ويقال للمخرج : فطرة - بكسر الفاء - لا غير , وهي لفظة مولدة لا عربية ولا معربة , بل اصطلاحية للفقهاء , وكأنها من الفطرة التي هي الخلقة , أي زكاة الخلقة , وممن ذكر هذا صاحب " الحاوي ". [المجموع للنووي]

والمقصود بزكاة الفطر شرعا : صدقة تجب بالإفطار من رمضان -ويمكن أن تخرج قبل ذلك- بمقدار محدد على كل نفس، يخرجها العائل عن نفسه وعن من تلزمه نفقته، وتخرج للفقراء والمساكين وكذلك باقي الأصناف الثمانية التي ذكرهم الله في آية مصارف الزكاة، قال تعالى : (إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِى الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِى سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) [التوبة :60].

حكمة زكاة الفطر :

وقد شرع الله زكاة الفطر لحكم عالية، وأغراض غالية، نذكر منها التكافل الاجتماعي، وتعميق روح الإخاء الإنساني بين أفراد المجتمع المسلم، فينبغي على المسلم الذي أغناه الله من فضله ألا ينسى أخاه الفقير، وأن يسعى على تهدئة نفسه، وراحة باله من سؤال الناس في ذلك اليوم، حتى يفرح في العيد هو ومن يعول مثلما يفرح أخوه الغني، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم : (أغنوهم في هذا اليوم عن السؤال) [البيهقي في الكبرى، والدراقطني في سننه]، فحث الدين الإسلامي على  الرفق بالفقراء بإغنائهم عن السؤال في يوم العيد, وإدخال السرور عليهم في يوم يسر المسلمون بقدوم العيد عليهم, وتطهير من وجبت عليه بعد شهر الصوم من اللغو والرفث، فعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما قال : (فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم زكاة الفطر, طهرة للصائم من اللغو والرفث, وطعمة للمساكين, من أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة, ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات) [أبو داود، والحاكم في المستدرك].

حكم زكاة الفطر :

واتفقت المذاهب الأربعة على وجوب زكاة الفطر على كل مسلم يقدر على إخراجها، إلا ما نقل في قول عن المالكية بأنها سنة، وقد ضعف هذا القول العلامة الدسوقي، ولا يشترط في القدرة على الإخراج ملك نصاب زكاة المال على ما ذهب إليه الجمهور، فمن ملك قوت يومه، وزاد عن ذلك مقدار الزكاة وجب عليه إخراجها وهي صاع من الحبوب من غالب قوت أهل البلد،. ومقدار ذلك الصاع يختلف باختلاف كثافة نوع الحبوب الذي يخرج منها الإنسان،  فمثلاً صاع الأرز 2.400 كيلو جرام، أما في الدقيق فسيكون أقل وهكذا، ونرى في هذه الأيام أفضلية إخراج زكاة الفطر مالاً، وعلى ذلك فستتراوح قيمتها بين 8 إلى 10 جنيهات في أيامنا هذه.

الأفضل أن تخرج زكاة الفطر تخرج نقودًا :

وقد ذهبنا إلى القول بإخراج زكاة الفطر من النقود موافقة لمذهب طائفة من العلماء يعتد بهم، كما أنه مذهب جماعة من التابعين، منهم : الحسن البصري حيث روي عنه أنه قال: «لا بأس أن تعطي الدراهم في صدقة الفطر»، وأبو إسحاق السبيعي، فعن زهير قال : «سمعت أبا إسحاق يقول: «أدركتهم وهم يعطون في صدقة الفطر الدراهم بقيمة الطعام»،  وعمر بن عبد العزيز، فعن وكيع عن قرة قال: جاءنا كتاب عمر بن عبد العزيز في صدقة الفطر : «نصف صاع عن كل إنسان أو قيمته: نصف درهم». وهو مذهب الثوري، وأبي حنيفة، وأبي يوسف.

وهو مذهب الحنفية، وبه العمل والفتوى عندهم في كل زكاة، وفي الكفارات، والنذر، والخراج، وغيرها. وهو أيضًا مذهب الإمام الناصر، والمؤيد بالله، من أئمة أهل البيت الزيدية. وبه قال إسحاق بن راهويه، وأبو ثور، إلا أنهما قيدا ذلك بالضرورة، كما هو مذهب بقية أهل البيت، أعني جواز القيمة عند الضرورة، وجعلوا منها : طلب الإمام المال بدل المنصوص.

وهو قول جماعة من المالكية كابن حبيب، وأصبغ، وابن أبي حازم، وابن دينار، وابن وهب، على ما يقتضيه إطلاق النفل عنهم في تجويز إخراج القيم في الزكاة، الشاملة لزكاة المال وزكاة الرؤوس، بخلاف ما نقلوه عن ابن القاسم وأشهب، من كونهما أجازا إخراج القيمة في الزكاة إلا زكاة الفطر وكفارة الأيمان. [راجع مصنف عبد الرزاق، وابن أبي شيبة، وبدائع الصنائع للكاساني، والسيل الجرار للشوكاني، والبحر الزخار لابن مرتضى].

كل هؤلاء العلماء ذهبوا إلى ذلك هذا في عصورهم القديمة وقد كان نظام المقايضة موجودًا، بمعنى أن كل السلع تصلح وسائل للتبادل وخاصة الحبوب، فكان يباع القمح بالشعير، والذرة بالقمح وهكذا، أما في عصرنا وقد انحصرت وسائل التبادل في النقود وحدها، فنرى أن هذا المذهب هو الأوقع والأرجح، بل نزعم أن من خالف من العلماء قديمًا لو أدرك زماننا لقال بقول أبي حنيفة، ويظهر لنا هذا من فقههم وقوة نظرهم.

كما أن إخراج زكاة الفطر نقودًا أولى للتيسير على الفقير أن يشتري أي شيء يريده في يوم العيد; لأنه قد لا يكون محتاجًا إلى الحبوب، بل هو محتاج إلى  ملابس, أو لحم، أو غير ذلك، فإعطاؤه الحبوب يضطره إلى أن يطوف بالشوارع ليجد من يشتري منه الحبوب, وقد يبيعها بثمن بخس أقل من قيمتها الحقيقية، هذا كله في حالة اليسر, ووجود الحبوب بكثرة في الأسواق, أما في حالة الشدة وقلة الحبوب في الأسواق، فدفع العين أولى من القيمة مراعاة لمصلحة الفقير.

فضل زكاة الفطر :

        ولزكاة الفطر فضل عظيم، وثواب جزيل، لا يعلمه إلا الله وقد أعلمنا الله ببعض ذلك الفضل والثواب، وذلك الفضل والثواب قد يكون لارتباط هذه العبادة الجليلة بعبادة صيام رمضان فقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه (سئل: أي الصوم أفضل ؟ فقال شعبان لتعظيم رمضان قيل : فأي الصدقة أفضل ؟ قال صدقة في رمضان) [رواه الترمذي] وزكاة الفطر صدقة تخرج في رمضان كما صح عن ابن عمر (أنه كان يؤديها قبل العيد بيوم أو يومين) [مسلم وأبو داود]. قال محمد بن مصطفى الخادمي : (ودفع القيمة أفضل من دفع العين على المذهب، ومن فضائلها : قبول الصوم، والفلاح، والنجاة من سكرات الموت، وعذاب القبر كذا عن المنية والسراجية) [بريقة محمودية].

        ما ذكر قليل من كثير في شأن زكاة الفطر وما يتعلق بها من أحكام وحكم عالية وفضائل، نسأل الله أن يوفقنا لصالح الأعمال ابتغاء وجه الله، ويتقبل منا ما وفقنا فيه من أعمال، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

لم يكن شهر رمضان في الحضارة الإسلامية شهرا للعبادة والتقرب إلى الله تعالى فقط‏،‏ بل كان شهرا للعمل والجهاد لنشر ذلك الدين العظيم‏، فحينما تقوى النفس وتسمو الروح يعود ذلك بالضرورة على الجسد فيقوى ويشتد، فما الجسد إلا مرآة للروح.

ولذلك شهد شهر رمضان على مدى التاريخ الإسلامي الفتوحات العظيمة التي كانت عاملا كبيرا في نشر الإسلام بسماحته وعدله في ربوع العالم، كما شهد رمضان الكثير من الأحداث التي سجلها التاريخ علامات فارقة في مسيرة الحضارة الإسلامية. ففي الثاني والعشرين من رمضان المبارك في العام الأول للهجرة كان بدء إرسال السرايا النبوية، ومنها سرية حمزة بن عبد المطلب وسرية محمد بن مسلمة وغيرها من السرايا التي ساعدت في دعم قواعد الدين الإسلامي الحنيف. حتى كان السابع عشر من رمضان في العام الثاني للهجرة، حيث كانت معركة بدر الكبرى التي انتصر فيها المسلمون بقيادة رسول الله صلى الله عليه وسلم على جحافل الباطل.

وفي سنة ثمان للهجرة فتح رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه مكة في الحادي والعشرين من رمضان، وكان هذا الفتح تتويجا لجهود النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه مكة في الحادي والعشرين من رمضان، وكان هذا الفتح تتويجا لجهود النبي صلى الله عليه وسلم في الدعوة إلى الله وإيذانا بسيادة الإسلام في شبه الجزيرة العربية، حيث دخل الناس على إثره في دين الله أفواجا. وفي الثامن من رمضان سنة تسع للهجرة كانت موقعة تبوك، وعاد الرسول صلى الله عليه وسلم من هذه الموقعة في السادس والعشرين من الشهر نفسه بعد أن أيده الله تعالى فيها تأييدا كبيرا. وبعد وفاته صلى الله عليه وسلم استمر أصحابه رضي الله عنهم على نهجه في نشر الدعوة، وشهد شهر رمضان أيضا الكثير من الفتوحات الإسلامية العظيمة في أيامهم، ففي الثالث عشر من رمضان سنة خمس عشرة للهجرة وصل أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه إلى فلسطين بعد معارك ضارية لفتح بلاد الشام، وقد تسلم مفاتيح مدينة القدس وكتب لأهلها أمانا لأرواحهم وأموالهم، نسأل الله أن يردها سالمة للمسلمين.

وفي الأول من رمضان سنة عشرين للهجرة دخل المسلمون مصر على يد القائد عمرو بن العاص رضي الله عنه في عهد أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه بعد أن اكتسح عمرو في طريقه جنود الروم الغاشمين.

وفي السادس من رمضان سنة ثلاث وستين من الهجرة انتصر محمد بن القاسم علي جيوش الهند عند نهر السند وتم فتح بلاد السند، وكان ذلك في آخر عهد الوليد بن عبد الملك.

وكان بدء فتح الأندلس أيضا في الأول من رمضان سنة إحدى وتسعين من الهجرة، فقد نزل المسلمون بقيادة طريف بن مالك البربري إلى الشاطئ الجنوبي لبلاد الأندلس وفتحوا بعض الثغور. وفي التاسع من رمضان سنة ثلاث وتسعين للهجرة قام القائد المسلم موسى بن نصير بحملة لاستكمال فتح الأندلس وتم فتح إشبيلية وطليطلة. وفي التاسع من رمضان سنة مائتين واثنتي عشرة نزل المسلمون على شواطئ جزيرة صقلية وفتحوها لينشروا الإسلام في ربوعها بقيادة زياد بن الأغلب. وفي شهر رمضان تحقق للمسلمين النصر على الدولة البيزنطية في معركة عمورية بقيادة الخليفة المعتصم العباسي الذي هب لنجدة إخوانه المسلمين حين استغاثوا به فحرك جيشا كبيرا لتأديب الدولة البيزنطية، وكان ذلك في السابع عشر من رمضان سنة223 هـ.

وفي الخامس والعشرين من رمضان سنة658 هـ نشبت معركة عين جالوت بقيادة المظفر سيف الدين، وكتب الله تعالى النصر للمسلمين فحققوا فوزا ساحقا أوقف زحف المغول وأنقذ الحضارة الإسلامية من الدمار. وكذلك كان أول نصر للمسلمين على الفرنجة في هذا الشهر الكريم، في السادس من رمضان عام532 هـ بقيادة عماد الدين زنكي شمال الشام بحلب.

وأما العاشر من رمضان فقد سجله التاريخ ليس كيوم نصر للمصريين فقط، بل كيوم نصر لجميع الأمة العربية والإسلامية، وسيظل يذكره كل عربي ومسلم على مدى الدهر، كان انتصار الجيش المصري على إسرائيل في حرب السادس من أكتوبر عام1973 م في معركة العبور، حيث عبر الجيش المصري قناة السويس مستعينا بالله واستعاد سيناء من المحتل الإسرائيلي، وقبل ذلك بمئات السنين وفي العاشر من رمضان أيضا سنة ستمائة وثمان وأربعين للهجرة الموافق الثاني عشر من ديسمبر سنة1250 م انتصر المصريون على لويس التاسع في معركة المنصورة، وقتل وأسر عدد كبير من جنوده.

وهكذا عرف شهر رمضان في التاريخ الإسلامي بشهر الفتوحات، ذلك الشهر الذي شاء الله تعالى أن ينتشر فيه نور الإسلام بأخلاقه وقيمه على العالمين.